，然后点击“添加到主屏幕” 笔趣阁 www.biquge2.com，天藏无错无删减全文免费阅读！
思想的缝隙。我希望我的思想是向全方位敞开的，我希望在不可能的地方打开哪怕是难以理解的空间。
打个比方，马丁格说，比如夏天的云，从远处看非常巨大、坚固，仿佛人可以坐在上面，可是如果进入到其中，则什么也没有，它们是不能触到的。同样，当人们注视一个思想（如烦恼、失望、痛苦等），并上溯到其源头，人们也找不到任何可及的东西；就在此刻思想也即“我”消失了。这也就是佛陀常说的“通过注视思想的本质，认识到它们的空而解脱自我”如此一来被解脱的“自我”会越来越接近人的本质。好了，现在我可以回答你的“从一个生命到另一个生命”的问题了，我刚才说了，佛教既然否定存在一个“个体的我”那么肯定也就同样存在着一个与肉体相分离的非物质的意识，既然如此，这个意识也就可以从一种生存状态迁徙到另一种生存状态，从一个肉体过渡到另一个肉体这是一种连续不断的过程、一种永久的意识之流，但是没有一种固定的实体在其中通过。
一连串的转生，却没有任何确定的实体？！
我觉得还是费解，大声问马丁格，马丁格非常耐心。
我再打个比方，或许可以将这比作一条河，但这条河没有任何船顺流而下；或者比作一盏灯的火，这盏灯点燃第二盏灯，第二盏又点燃第三盏，如此下去，直到这个链条的终点，其火焰既不是同一个火焰，又不是不同的火
通过观想“自我”就能被取消？
人不能取消一个不存在的“自我”但人可以认识到它的不存在，我还可举个例子，比如，当人在昏暗中看见一根杂色的绳子并将它当成一条蛇时，会有一种恐惧的感觉。他也许想要逃走或用一根棍棒将蛇赶走，但如果有人点燃了灯火他立即就看到这不是一条蛇。其实什么也没发生，他没有取消蛇，因为它从来就不存在，人们只是驱除了一个幻象。只要“自我”还被理解为一个真实的实体，人们就倾向于追逐一切他认为是可爱的、有利的事物而排斥他认为是不可爱的或有害的事物。一旦人们认识到“我”没有任何真实的存在，所有这些招引和排斥便消失了，完全像把绳子当成蛇的恐惧消失一样。
很精辟的比喻，我似乎理解了一些。我说：
好吧，假定“自我”是个幻象，但为什么会构成了这个幻象？
“自我”存在着的自然的感觉，它使我们想：我冷，我饿，我走，等等，这些感觉本身是中性的，它们并不特别地倾向幸福与痛苦。但是随后而来的却是这种想法：认为“自我”是一种恒量，它不顾人们所经受的肉体上和知识上的种种变化而在我们的一生中永久保持着。我们眷恋着这种“自我”的观念，我们总是这样想：“我的”身体、“我的”名字“我的”精神，等等，而佛教强调的是人的意识的一种流动和延续，否定在意识的流动或延续中有一个牢固的、持久的、独立的“我”的存在。佛的精神本质就是通过修行静观驱除有一个“自我”的幻象，要达到这样的境界，就意味着一生要充满对静观的劳动。
许多次，我与马丁格的对话使我们的散步有时不知不觉在鼓声中延伸到了整个寺院，我觉得整个寺院不再外在于我，以至，有段时间我也曾试图静观，试图什么也不想。我甚至差不多做到了静观。一次我和马丁格站在寺顶延伸出来的露台上，对了，还有维格，我们三个人站在露台上，背后是更加广阔的废墟和终年积雪的山峰。我们在寺院的最高处，将并不遥远的拉萨河尽收眼底。
当然，这种时候总是在黄昏，总是在夕阳西下之时。通常黄昏的光感总让我们既兴奋又安静，或者说是一种安静的兴奋。我说过西藏的黄昏是猛烈的，不过只有登临高处才能看到那种庞大的猛烈的黄昏，那时大面积阴影快速移动，我们看到山下的树木、村庄、小山、建筑、田野纷纷在阴影中陷落；我们看到当大面积阴影的前沿差不多快要到达拉萨河边的时候，河上以及河对岸仍是一片金色耀眼的辉煌；那时河流已呈极致的火红色，河流追着落日，河流源远流长它快与一条更大的河流汇合了，但一段浅山横亘在了前面，遥远的拉萨河仿佛一下黯然消遁，不知所终。然而隔过那线岛链似的浅山，河影再度在原野上出现，而且，一旦重现越发显得辽阔。我知道，那是拉萨河与雅鲁藏布江的汇合处那里水光粼粼，水天相接，像扇面一样打开了一泓寥远的金色滩涂和水洲。滩涂和水洲上有无数面镜子般的椭圆的小水洼，就像无数的马蹄形的梦，那马蹄形的梦让晚景一照，就像女娲刚刚补过的还在微微颤动的一角桔色的天。那时我们目光如此深远，马丁格，维格，我，我们的脸被映得通红，身体几乎透明。然而，就在某一刻，就在倏忽之间，我们的身体突然暗下来；我们变成了青色，接近灰，银灰那辉煌的一刻真是稍纵即逝，大地完全静下来，但心灵依然活跃，甚至更加活跃，尽管我并不知道在想什么。
那时，我不得不对马丁格说，即使我在如此的静观时“我”好像不仅没有消失反而好像越来越丰富。我觉得没有一刻我的思想都不在活蹦乱跳，尽管非常隐蔽。我说我记得心理学家威廉詹姆斯也试图在一些时刻中使自己的思想停止，但他说事实上这是不可能的，因为就在他这样想时思想又立刻重现。
威廉詹姆斯这种断言对这里的隐修者是轻率的，马丁格对着远方说，他们修行多年，在控制自己的精神后都能够在很长时间里停止思想流，可以处在一种不受心理综合约束的觉醒状态中。并不是要堵塞思想，仅仅是停留在一种清醒的在场的状态中，或者说是清澈的状态、意识的状态，这时推论性或逻辑性的思想在这种状态平静下来。
可终究还是有思想、一些心理活动
是，当然，但不是线性的，而是一种直接的认识。
直接的认识？
直接的本质的认识，就是直接看到，而不是思想。这种静观需要修行，最初，当你准备开始控制思想时会感到特别困难，各种思想就如同从悬崖上落下的瀑布一样，这时你甚至觉得这些思想比平常还要多。但这并不意味着真的更多，而是说，人们开始意识到它们的数目。接下来的修行就如同我们眼前的这条拉萨河，水流有时汛急，有时平缓，但它已不像思想的瀑布。这个阶段精神相对的平静，这之后精神变得越来越像风平浪静的一片海洋，这时线性思想的褶皱还会时时地从表面经过，如微风一样，但在深处它们已不被搅乱，这时意识达到了一种状态，也就是我称之为的“清澈的意识”在这种状态中精神是彻底透明的，不会被线性思想所牵引。
思想的缝隙。我希望我的思想是向全方位敞开的，我希望在不可能的地方打开哪怕是难以理解的空间。
打个比方，马丁格说，比如夏天的云，从远处看非常巨大、坚固，仿佛人可以坐在上面，可是如果进入到其中，则什么也没有，它们是不能触到的。同样，当人们注视一个思想（如烦恼、失望、痛苦等），并上溯到其源头，人们也找不到任何可及的东西；就在此刻思想也即“我”消失了。这也就是佛陀常说的“通过注视思想的本质，认识到它们的空而解脱自我”如此一来被解脱的“自我”会越来越接近人的本质。好了，现在我可以回答你的“从一个生命到另一个生命”的问题了，我刚才说了，佛教既然否定存在一个“个体的我”那么肯定也就同样存在着一个与肉体相分离的非物质的意识，既然如此，这个意识也就可以从一种生存状态迁徙到另一种生存状态，从一个肉体过渡到另一个肉体这是一种连续不断的过程、一种永久的意识之流，但是没有一种固定的实体在其中通过。
一连串的转生，却没有任何确定的实体？！
我觉得还是费解，大声问马丁格，马丁格非常耐心。
我再打个比方，或许可以将这比作一条河，但这条河没有任何船顺流而下；或者比作一盏灯的火，这盏灯点燃第二盏灯，第二盏又点燃第三盏，如此下去，直到这个链条的终点，其火焰既不是同一个火焰，又不是不同的火
通过观想“自我”就能被取消？
人不能取消一个不存在的“自我”但人可以认识到它的不存在，我还可举个例子，比如，当人在昏暗中看见一根杂色的绳子并将它当成一条蛇时，会有一种恐惧的感觉。他也许想要逃走或用一根棍棒将蛇赶走，但如果有人点燃了灯火他立即就看到这不是一条蛇。其实什么也没发生，他没有取消蛇，因为它从来就不存在，人们只是驱除了一个幻象。只要“自我”还被理解为一个真实的实体，人们就倾向于追逐一切他认为是可爱的、有利的事物而排斥他认为是不可爱的或有害的事物。一旦人们认识到“我”没有任何真实的存在，所有这些招引和排斥便消失了，完全像把绳子当成蛇的恐惧消失一样。
很精辟的比喻，我似乎理解了一些。我说：
好吧，假定“自我”是个幻象，但为什么会构成了这个幻象？
“自我”存在着的自然的感觉，它使我们想：我冷，我饿，我走，等等，这些感觉本身是中性的，它们并不特别地倾向幸福与痛苦。但是随后而来的却是这种想法：认为“自我”是一种恒量，它不顾人们所经受的肉体上和知识上的种种变化而在我们的一生中永久保持着。我们眷恋着这种“自我”的观念，我们总是这样想：“我的”身体、“我的”名字“我的”精神，等等，而佛教强调的是人的意识的一种流动和延续，否定在意识的流动或延续中有一个牢固的、持久的、独立的“我”的存在。佛的精神本质就是通过修行静观驱除有一个“自我”的幻象，要达到这样的境界，就意味着一生要充满对静观的劳动。
许多次，我与马丁格的对话使我们的散步有时不知不觉在鼓声中延伸到了整个寺院，我觉得整个寺院不再外在于我，以至，有段时间我也曾试图静观，试图什么也不想。我甚至差不多做到了静观。一次我和马丁格站在寺顶延伸出来的露台上，对了，还有维格，我们三个人站在露台上，背后是更加广阔的废墟和终年积雪的山峰。我们在寺院的最高处，将并不遥远的拉萨河尽收眼底。
当然，这种时候总是在黄昏，总是在夕阳西下之时。通常黄昏的光感总让我们既兴奋又安静，或者说是一种安静的兴奋。我说过西藏的黄昏是猛烈的，不过只有登临高处才能看到那种庞大的猛烈的黄昏，那时大面积阴影快速移动，我们看到山下的树木、村庄、小山、建筑、田野纷纷在阴影中陷落；我们看到当大面积阴影的前沿差不多快要到达拉萨河边的时候，河上以及河对岸仍是一片金色耀眼的辉煌；那时河流已呈极致的火红色，河流追着落日，河流源远流长它快与一条更大的河流汇合了，但一段浅山横亘在了前面，遥远的拉萨河仿佛一下黯然消遁，不知所终。然而隔过那线岛链似的浅山，河影再度在原野上出现，而且，一旦重现越发显得辽阔。我知道，那是拉萨河与雅鲁藏布江的汇合处那里水光粼粼，水天相接，像扇面一样打开了一泓寥远的金色滩涂和水洲。滩涂和水洲上有无数面镜子般的椭圆的小水洼，就像无数的马蹄形的梦，那马蹄形的梦让晚景一照，就像女娲刚刚补过的还在微微颤动的一角桔色的天。那时我们目光如此深远，马丁格，维格，我，我们的脸被映得通红，身体几乎透明。然而，就在某一刻，就在倏忽之间，我们的身体突然暗下来；我们变成了青色，接近灰，银灰那辉煌的一刻真是稍纵即逝，大地完全静下来，但心灵依然活跃，甚至更加活跃，尽管我并不知道在想什么。
那时，我不得不对马丁格说，即使我在如此的静观时“我”好像不仅没有消失反而好像越来越丰富。我觉得没有一刻我的思想都不在活蹦乱跳，尽管非常隐蔽。我说我记得心理学家威廉詹姆斯也试图在一些时刻中使自己的思想停止，但他说事实上这是不可能的，因为就在他这样想时思想又立刻重现。
威廉詹姆斯这种断言对这里的隐修者是轻率的，马丁格对着远方说，他们修行多年，在控制自己的精神后都能够在很长时间里停止思想流，可以处在一种不受心理综合约束的觉醒状态中。并不是要堵塞思想，仅仅是停留在一种清醒的在场的状态中，或者说是清澈的状态、意识的状态，这时推论性或逻辑性的思想在这种状态平静下来。
可终究还是有思想、一些心理活动
是，当然，但不是线性的，而是一种直接的认识。
直接的认识？
直接的本质的认识，就是直接看到，而不是思想。这种静观需要修行，最初，当你准备开始控制思想时会感到特别困难，各种思想就如同从悬崖上落下的瀑布一样，这时你甚至觉得这些思想比平常还要多。但这并不意味着真的更多，而是说，人们开始意识到它们的数目。接下来的修行就如同我们眼前的这条拉萨河，水流有时汛急，有时平缓，但它已不像思想的瀑布。这个阶段精神相对的平静，这之后精神变得越来越像风平浪静的一片海洋，这时线性思想的褶皱还会时时地从表面经过，如微风一样，但在深处它们已不被搅乱，这时意识达到了一种状态，也就是我称之为的“清澈的意识”在这种状态中精神是彻底透明的，不会被线性思想所牵引。