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; “回到阿基米德的浴缸。清放满了水、满到浴缸边缘极限，我再进来。”
放满了水后，我进了去，全身紧缩，连头都隐没在水里。水流满地。
她静静看着，好奇的笑着。“你在干什么？”
“我制造出自己的比重，我把同量的我，付之流水。”
“天啊，现在轮到我阿基米德了！我发现了水先生。我发现了。”
“那你要裸奔了？”
“你要我上街给人看到裸体吗？”
“要你只给我看。像ladygodiva（戈迪瓦夫人），只给一个人看。”
“只给一个人偷看。”
“偷看，偷看也是看。”
“也许你愿意偷看我。你要偷看我什么？”
“偷看什么？想想看。”我假装想了一下。“偷看你为我手淫。”
“真好奇你用我做支点，做了多少智者的虚拟。”
“真的做了很多。有的做出来、有的写出来、有的两样全有，真的做了很多。多得不好告诉你，怕你知道了会调整模特儿待遇。”
“越说我越好奇了。”
“你的好奇就是我的成功。你是我的肉身支点，你使我进入真身虚拟。真身虚拟的效果，可以真假相生，天趣无穷。”
“只听过哲学中的有无相生，你却延伸到真假相生。”
“真假相生，真中生假、假中生真。真假不该是对立的，它们是共犯。如果没抓到，它们只是逃犯。你呢，你是支点，你是窝藏真假于一身的小逃犯。我着迷于什么是真的你、什么是假的你，我仿佛喜欢真的，不喜欢假的，我该说我的着迷着错了，女人只是美丑问题，不是真假问题。女人其实只关心两样东西是不是真的，前者，她心上男人的心；后者，她手上她的钻石。最后，最关心的毋宁偏向后者了。真假问题的关键不在假，而在假得够不够水准；不在是不是假，而在够不够好。够水准了、够好了，对假没有争议。所以，我投假牙一票。”
“那我呢？我是假牙之类吗？”
“你朱仑有真假问题吗？如果有，那个是真的？朱仑的问题不在有真有假，问题在有两个真。朱仑不在真真假假，朱仑在真真真真，问题会不会太纯真了。二十四开金（carat）是纯金，但在运用上，不如十八开的。问题是朱仑看来是十七开的，有十七开式的玩法吗？”
佛门讲“色相庄严”我喜欢这四个字，但解释远超门外。
佛门讲究万物皆空，以无相为归。在归之前，人或物一时呈现于外的形式，称为“色相”“色相”两个字，后来通用了，越用越宽，甚至有“出卖色相”的用语了，实在可惜。“色相”应该回归到最高层次。我对这一层次的诠释是：色相是“美的肉身”
表现“美的肉身”不是单一的赤裸，单一的赤裸会并发低层次的欲界，所以，要用“色相庄严”来界定，中国古书中已发展到“色庄”、“颜色庄严”的用法，可是层次不够、定义歧乱，只有把“色相庄严”重加诠释，才是最好的选择。
“色相”是不够的、是漂浮的，用“庄严”来衬托它，才是完美的、动人的画面。
要的不止于“美的肉身”而是“庄严的美的肉身”因为“庄严”在兹，所以没有欲界，有了欲界，也不复成其欲界，因为“庄严”化掉了低层次。即使恶人做了恶事，也叫“庄严”、叫“恶业庄严”这是佛门的“泛庄严主义”
我想我会喜欢一个画面。那是我对“色相庄严”的朱仑，做“恶业庄严”的我。即使在被我强暴中，她仍旧保持“色相庄严”不失控、不失态、不失常、不失措。她不做任何同意或挣扎，任我使她失身。我强暴神圣的一切，都不足以跟强暴朱仑比拟，因为只有朱仑能留住我，使我永不失落，从强暴“美的肉身”里，得到真诠。
这就是朱仑。她被我强暴了，却仍旧“色相庄严”的含泪为我洗过，然后，站起来，默默走出房门。
阿基米德发现“支点”不重要了“支点”发现了阿基米德，在浴缸里。
; “回到阿基米德的浴缸。清放满了水、满到浴缸边缘极限，我再进来。”
放满了水后，我进了去，全身紧缩，连头都隐没在水里。水流满地。
她静静看着，好奇的笑着。“你在干什么？”
“我制造出自己的比重，我把同量的我，付之流水。”
“天啊，现在轮到我阿基米德了！我发现了水先生。我发现了。”
“那你要裸奔了？”
“你要我上街给人看到裸体吗？”
“要你只给我看。像ladygodiva（戈迪瓦夫人），只给一个人看。”
“只给一个人偷看。”
“偷看，偷看也是看。”
“也许你愿意偷看我。你要偷看我什么？”
“偷看什么？想想看。”我假装想了一下。“偷看你为我手淫。”
“真好奇你用我做支点，做了多少智者的虚拟。”
“真的做了很多。有的做出来、有的写出来、有的两样全有，真的做了很多。多得不好告诉你，怕你知道了会调整模特儿待遇。”
“越说我越好奇了。”
“你的好奇就是我的成功。你是我的肉身支点，你使我进入真身虚拟。真身虚拟的效果，可以真假相生，天趣无穷。”
“只听过哲学中的有无相生，你却延伸到真假相生。”
“真假相生，真中生假、假中生真。真假不该是对立的，它们是共犯。如果没抓到，它们只是逃犯。你呢，你是支点，你是窝藏真假于一身的小逃犯。我着迷于什么是真的你、什么是假的你，我仿佛喜欢真的，不喜欢假的，我该说我的着迷着错了，女人只是美丑问题，不是真假问题。女人其实只关心两样东西是不是真的，前者，她心上男人的心；后者，她手上她的钻石。最后，最关心的毋宁偏向后者了。真假问题的关键不在假，而在假得够不够水准；不在是不是假，而在够不够好。够水准了、够好了，对假没有争议。所以，我投假牙一票。”
“那我呢？我是假牙之类吗？”
“你朱仑有真假问题吗？如果有，那个是真的？朱仑的问题不在有真有假，问题在有两个真。朱仑不在真真假假，朱仑在真真真真，问题会不会太纯真了。二十四开金（carat）是纯金，但在运用上，不如十八开的。问题是朱仑看来是十七开的，有十七开式的玩法吗？”
佛门讲“色相庄严”我喜欢这四个字，但解释远超门外。
佛门讲究万物皆空，以无相为归。在归之前，人或物一时呈现于外的形式，称为“色相”“色相”两个字，后来通用了，越用越宽，甚至有“出卖色相”的用语了，实在可惜。“色相”应该回归到最高层次。我对这一层次的诠释是：色相是“美的肉身”
表现“美的肉身”不是单一的赤裸，单一的赤裸会并发低层次的欲界，所以，要用“色相庄严”来界定，中国古书中已发展到“色庄”、“颜色庄严”的用法，可是层次不够、定义歧乱，只有把“色相庄严”重加诠释，才是最好的选择。
“色相”是不够的、是漂浮的，用“庄严”来衬托它，才是完美的、动人的画面。
要的不止于“美的肉身”而是“庄严的美的肉身”因为“庄严”在兹，所以没有欲界，有了欲界，也不复成其欲界，因为“庄严”化掉了低层次。即使恶人做了恶事，也叫“庄严”、叫“恶业庄严”这是佛门的“泛庄严主义”
我想我会喜欢一个画面。那是我对“色相庄严”的朱仑，做“恶业庄严”的我。即使在被我强暴中，她仍旧保持“色相庄严”不失控、不失态、不失常、不失措。她不做任何同意或挣扎，任我使她失身。我强暴神圣的一切，都不足以跟强暴朱仑比拟，因为只有朱仑能留住我，使我永不失落，从强暴“美的肉身”里，得到真诠。
这就是朱仑。她被我强暴了，却仍旧“色相庄严”的含泪为我洗过，然后，站起来，默默走出房门。
阿基米德发现“支点”不重要了“支点”发现了阿基米德，在浴缸里。